Réactions \"Terminologie musulmane

[Rédaction]

Poster ici vos contributions au débat lancé par l\'article \"De la terminologie musulmane française\" (Article/Articles débat)

[BOUAYAD]

Je viens de lire avec bonheur et stupeur l\'article de Hatim qui met la première pierre dans la battisse d\'un travail très important qui nous attend tous : celui de chercher le meilleur véhicule linguistique pour les concepts clés de notre religion en France. Chacune des trois pistes proposées, si elle est bien explorée, ne peut qu’enrichir notre discours et apporter une bonne contribution au développement de la langue française. De plus, nous pouvons approfondir les processus de manière à les rendre plus efficaces.
D’abord, la conception des mots arabes que l’on cherche à traduire doit être irréprochable. Je laisse au lecteur de contempler le proverbe français suivant : « tout ce qui ce conçoit bien s’énonce clairement et les mots pour le dire arrivent aisément ».
Ensuite, au lieu de s’arrêter juste à la sémantique des mots, dans la deuxième méthode par exemple où Hatim propose d’aligner deux ou trois vocables pour traduire un seul concept, je pense qu’il faudrait en plus creuser au niveau des racines des mots arabes. Prenons un exemple : tous les sens du mot Ihssane cités par l’article peuvent s’articuler autour de seulement trois mots clés : perfectionnement, bienfaisance et spiritualité (transcendance), suivant s’il s’agit d’une action, d’un comportement envers autrui ou d’une adoration.
Enfin, les trois méthodes peuvent être complémentaires de manière à pouvoir profiter pleinement des avantages de chacune d’elles.
Je voudrais quand même préciser que la tâche est lourde et nécessite une méthode pédagogique étudiée qui pourrait commencer tout simplement par construire un recueil des vocables en question avec les différentes sémantiques possibles. Ce recueil pourrait d’ailleurs faire l’objet d’une rubrique sur le site de PSM et serait en consultation libre. Les internautes pourraient l’enrichir au fur et à mesure en faisant des propositions à la rédaction qui peut accepter ou refuser les mots soumis.
Pour conclure, je tiens à rappeler que la bibliothèque islamique contient déjà des travaux qui peuvent nous apporter un grand soutien comme par exemple ceux de Maurice GLOTON qui a traduit un grand livre de l’Imam Ali Ibn Mohammad Al-Jurjani qui s’appelle Kitab al-Ta’rifat. Le mot Taqwa traduit par Tariq Ramadan par : crainte révérencielle, est traduit dans ce livre par : crainte protectrice pieuse.
Tu voit Hatim que tu n’es pas tout seul …
 :laugh:

[Hatim]

Salam Moulay bouayad,
D'accord avec toi, ce n'est plus un monologue, mais pour l'instant ce n'est qu'un "bi"-logue , dans l'attente d'un "multi"-logue, ah! c'est dialogue qu'on dit? Je galège!...mais à peine.

C'était juste pour dire que justement, Tariq Ramadan ne validait pas la formule "crainte réverentielle" pour le mot Taqwa et qu'il lui préférait "conscience pieuse" qu'il trouve plus proche de ce que dégage le terme en arabe. C'est une formule qu'il a empruntée à Muhammad Asad, qui a d'ailleurs fait l'une des plus accessibles des traduction du Coran (en anglais) .
Crainte révérentielle ne rapporte que le versant "Rahba" du mot. Il dit que c'est plus la crainte de décevoir celui qu'on aime que la peur du gendarme.
:blink:

[Abdelaziz]

Le sujet est des plus intéressant et montre à quel point la traduction est bien l\'un des exercices les plus difficiles.

Mais il me semble que  vous avez oubliez un élément important dans la traduction de textes arabes, qui plus est spirituels : l\'inspiration.

Le choix des mots ne se fait pas « seulement » par une maîtrise de la langue car bien qu’elle soit nécessaire, elle n’est pas suffisante. En effet, un élément primordial, souvent négligé, doit être présent pour nous aider dans le choix des mots ou expressions, je veux parler d’un état spirituel. Ce dernier demeure la pierre angulaire qui nous permet de faire ressentir, au mieux, avec exactitude, l\'état émotionnel de l\'auteur au moment où il a écrit son texte.

Parmi les textes traduits qui expriment ce que je viens de dire, il y a ceux de Maurice GLOTON, Eric GEOFFROY, Charles André GILIS, Michel VALSAN ….

[Adam Chaabane]

Je suis d'accord sur bien des points de l'article, mais je voudrais dire ma désapprobation de la troisième approche : la surcharge d'un mot existant avec un autre sens.

C'est dangereux, parce qu'il conduit à des malentendus, en particulier lorsque l'on s'adresse à des non-musulmans, qui vont comprendre le mot avec le sens habituel, et non avec le nouveau sens que l'on souhaite lui donner.

Les orientalistes ont d'ailleurs utilisé cette technique pour dénaturer le message de l'islam.

Je prends un exemple simple (mais il y en a d'autres) : la prière.

Nous musulmans savons tous que la "prière" est la "Salat", or c'est faut. Un chrétien, lorsqu'il va parler de "prière" va entendre ce que nous appelons "dou`a". Or la traduction de ce dernier mot est "invocation", quelque chose qui rappelle au francophone les sectes sataniques ou ceux qui essaient de faire parler les morts.

Une meilleure traduction pour "Salat" est "office rituel", c'est à dire une activité qui suit des règles fixes.

[Hatim]

Salam,
Merci d’abord de réagir, cela prouve qu’il y a des personnes alertes, réceptives et critiques par rapport à ce qu’elles reçoivent comme informations, comme d’ailleurs toutes les personnes qui ont réagit ici.
Vous faites bien de relever ce glissement que vous rappelez dans votre message et qui peut avoir des effets désastreux en « bruitant » (parasitant) la communication, selon le terme consacré.

On peut dire une chose par laquelle on entend quelques chose à travers laquelle « l’autre » perçoit autre chose, et cela, même en étant bien intentionné.
Faire appel au néologisme de sens porte en lui ce danger, et il n’y pas lieu de l’occulter.

Cela étant dit, je ne pense pas qu’il faille écarter cette piste, (qui n’est finalement que piste de réflexion et non pas vérité avérée ou méthode éprouvée). Car il y a deux niveaux d’approches pour ce genre de question.
La première étant la traduction pour rapporter le sens dans le cadre d’un texte, d’un article ou peut-être même d’une pensée. Dans ce cas-là, votre remarque tombe à pic pour prévenir les dégâts à venir.
Une autre approche est celle d’élaborer une vision claire et de forger le discours qui en découle qui doit être non moins clair. Ce discours se base sur des idées-phares et des notions patiemment réfléchies. Dans ce cadre-là, et seulement  pour les besoins d’utiliser ou d’élaborer des  formules porteuses, on peut commencer à faire l’ébauche d’avoir l’intention de penser à penser à peut-être utiliser cette façon de faire…ouf ! dur à dire, mais bon, l’idée y est, c-à-d avancer prudemment et manipuler ce procédé avec des pincettes .
Mais cette méthode doit être accompagnée de la technique inventée par la radio il y a quelques décennies, c’est la technique du matraquage radiophonique :  répéter des morceaux de musique, jusqu’à ce que le refrain s’incruste dans la mémoire de l’auditeur.
Il ne s’agit pas de faire de la radio, cela revient, pour le cas qui nous intéresse à dire et à redire, expliquer et à réexpliquer, à satiété et au-delà, le sens voulu par les termes utilisés. Non pas que le conscient de l’interlocuteur soit stupide, mais que son inconscient soit trop imprégnés et trop ancré dans les représentations qu’il se fait des choses.
Seule moyens de faire : le Martelage (au sens positif du terme, au sens de rappeler, pas au sens d’endoctrinement).
En plus de cela, toute utilisation d’un vocable « surchargé » implique une explication systématique, sinon ce n’est plus jouable.  
 
N’empêche, le risque d’incompréhension est bien réel !
Mais c’est en forgeant que l’on devient forgeron, et c’est en empruntant toute les issues que l’on pourra dire laquelle est … sans issue.
Hatim
 :laugh: