Hatim
Invité
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Salam,
Chapeau pour votre intervention.
Je continue sur votre lancée et je passe de bi-logue à la justesse fort douteuse (c’était pour rire pour ceux qui n’auraient pas compris) à pro-logue, prélude d’une réflexion qui me tient à coeur.
Le soucis étant ici la construction d’un discours adaptée à notre contexte francophone. Il y a une exigence absolue dans l’élaboration de tout discours, c’est la précision terminologique. Le discours véhicule une vision qui repose sur des mots-clés ou des « formats propriétaires » comme on dit en informatique. Et comme vous le dites si bien, « les notions coraniques sont riches de gros tiroirs sémantiques ». J’ajouterai, plus la richesse participe de la composition d’un lexème (quelque qu’il soit et à plus forte raison à connotation coranique), plus son morphème lexique se singularise. Et plus il se singularise, plus il a besoin de mots propres.
Au jour d’aujourd’hui, j’ai acquis l’intime conviction que du fait de la singularité d’un certain nombre de concepts, mieux vaut privilégier une transposition phonétique que chercher des équivalents en français. Non pas que la langue française n’ait pas assez de ressources pour intégrer de nouvelles notions et pouvoir les exprimer élégamment, mais la réalité du passage d’une langue à une autre fait que l’éclairage et l’état d’esprit changent et inéluctablement, il y a des pertes au cours du transfert. Si on y ajoute le poids du contexte cognitif, on a vite fait de réaliser la limite de la traduction grâce à des mots au sens commun si jamais on ne veut pas tomber dans le travers de l’utilisation des mots à sens spécialisés qui brouillent plus les cartes qu’ils n’éclaircissent le discours (bien que cette approche n’est pas à bannir entièrement , j’en ai parlé dans un post précédent).
Mais avant d’aller plus loi, il me semble opportun et même salutaire de distinguer trois niveaux dans la problématique d’adaptation terminologique dans le cadre d’une traduction. Ces trois niveaux se nourrissent les uns les autres mais n’en sont pas moins distincts.
1. Le premier, c’est la difficulté inhérente à la traduction, toutes langues confondues. C’est un problème qui n’est pas propre à la seule langue arabe. Et il ne serait pas vain de s’intéresser à la traductologie, discipline qui n’en est qu’à ces premiers balbutiements académiques mais qui a le mérite d’exister.
2. Le second échelon est le discours religieux. Les termes religieux ou comment dire l’ineffable et l’indicible ! Essayer de traduire « arrahmâne ‘alâ al ‘arch istawâ » sans tomber dans l’anthropomorphisme ?!. Mais avant de parler de « langage religieux », il convient de définir les termes qui le composent et en distinguer ceux issus du christianisme et teintés de son histoire de ceux forgés de toutes pièces par les orientalistes. Ainsi pourra-t-on dégager le sens caché, les sous-entendus des termes et peut-être même leur signification.
3. Enfin et plus spécifiquement, les concepts propres à la pensée que nous portons qui se nourrissent en grande partie du Coran et de la Sunna mais pas seulement (pensez à adhihniya arra’aouiya, annawâdhim athalâte, al quiyâda arrabâniya …).
Distinguer ces trois ordres permet de définir explicitement notre responsabilité et de bien identifier la difficulté. Est-on en face d’un problème de style par exemple ou est-on confronté à une inadéquation conceptuelle?
On ne peut refaire le monde à chaque fois, réinventer la roue à chaque occasion. Pire encore, penser y arriver tout seul en se confortant dans un quant-à-soi auto-suffisant. Il n’y a pas plus dangereux sentiment pour perdre le Nord.
Il y a des études, des thèses, des recherches, des analyses, des productions relatives à ce domaine et qui ne demandent qu’à être consultées et traitées. Il faut le faire, en étant critique bien sûr, en procédant par sélection, tri, choix…mais il faut le faire.
L’apport des orientalistes est considérable, qu’ils soient musulmans ou pas. Penser que toute la production des orientalistes est bonne à jeter à la poubelle sans distinction aucune serait une erreur monumentale. Tous les orientalistes ne se valent pas. Ils ont été confronté à la même problématique, eux par érudition et nous par besoin, mais cela n’enlève rien à la justesse de certaines de leurs œuvres, réflexions ou traductions.
Il ont buté très tôt sur les limites de leurs outils conceptuels. Louis Gardet par exemple voulant définir l’islam, l’a décrit comme étant une « théocratie laïque ». Le moins que l’on puisse dire, c’est que c’est une formule paradoxale et maladroite mais qui a le mérite d’être honnête puisqu’elle part d’un constat patent. Théocratie parce que d’ordre divin, laïque parce que les latitudes de l’intervention humaine restent conséquentes. Mais une théocratie ne peut pas être laïque et vice versa. Il a en fait voulu exprimer une compréhension qui se trouve être fondée mais que son appareil notionnel ne peut traiter d’une manière appropriée .
Encore que tout le monde n’a pas le talent de Louis Gardet ou d’un Jacques Berque que Sidi Abdessalam a qualifié de prestidigitateur de la langue française et fin connaisseur de la langue arabe.
Les travaux sur le thème qui nous concernent sont légion.
Une bibliographie (la plus exhaustive possible) semble être un pas dans la bonne direction. Chacun a sa petite bibliothèque, ses petits livres fétiches,… il faudra penser à en faire part et à capitaliser tout cela…
Tout ce que j'ai dit là rentre dans le cadre des deux premiers niveaux qui ne sont pas de notre seul ressort.
Pour ce qui relève de la pensée « minhajique » (que je ne traduis pas de bon cœur par pensée « méthodique » ) nous y avons un trésor de définitions qu’il faut savoir expliciter et adapter.
Il faudrait dans un premier temps s’atteler à alimenter une banque de données de définitions (chose qui a commencé bien que timidement) . Le but étant d’avoir sous le coude un index lexicographique de mots-clés porteurs de vision et de faire un emploi systématique de leur définition et ce à chaque usage. (J’ai parlé ailleurs de martelage positif).
Bref, ceci est un énorme chantier, et il n’est pas l’affaire de quelques personnes. PSM se veut autant une entité qui s’éduque, qui éduque, qui agit qu’un vrai mouvement de pensée. Se situer sur ces positions là, revendiquer d’être un mouvement de pensée suppose un mouvement collectif, un dynamisme de franchissement pluriel, une implication individuelle massifiée, une conscientisation(mot qui nous vient d’Espagne) à grande échelle. Autrement, ce n’est que des beaux mots et de beaux discours, un point c’est tout.
Mais grâce à Dieu, les choses se présentent bien.
Et c’est vrai que le débat vit de plus en plus, mais il faudrait qu’il le soit encore plus pour porter ses fruits. Merci à tous ceux qui y contribuent.
Salam
Hatim.
:laugh:
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